Green card para o Confederalismo Democrático

por Helena Carlson
trad. Caslu Kobanî

Fonte https://www.currentaffairs.org/2020/09/abolition-as-a-project-of-deep-democracy

Desde o assassinato de George Floyd pela polícia em 25 de maio de 2020, uma revolta impressionante contra a violência do Estado se espalhou por mais de 2.000 cidades americanas. Enquanto os protestos continuam em todo o país, de Seattle a Washington, D.C. – e mesmo em cidades menores como Kenosha, Wisconsin e Stamford, Connecticut – o momentum político perdura. Graças à ação direta contínua, conversas de décadas sobre a abolição da polícia foram revitalizadas, lideradas tanto pelo movimento abolicionista contemporâneo quanto pelo movimento Black Lives Matter. Esforços mal orientados de reforma policial como o #8NãoPodeEsperar [#8CantWait] – criticado por fonte de dados falha, entre outras questões – foram combatidos por outros significativos e explicitamente abolicionistas, como o #8ParaAbolição# 8toAbolition.


Aqui, Davis está destacando uma concepção mais antiga de democracia – uma com raízes exclusivamente americanas. Como ela diz: “Quando me refiro ao abolicionismo prisional, gosto de recorrer à noção duboisiana de democracia da abolição. Ou seja, não se trata apenas, nem mesmo principalmente, da abolição como um processo negativo de demolição, mas também da construção, da criação de novas instituições ”.


O termo “democracia abolicionista” foi originalmente cunhado por W.E.B. Du Bois em seu livro altamente influente “Reconstrução Preta” [Black Reconstruction]. A democracia da abolição descreve a interação política dos esforços de direitos civis e trabalhistas durante a Era da Reconstrução após a Guerra Civil, bem como o potencial que a abolição possui para transformar a democracia americana. Como o professor e sociólogo Brendan McQuade escreve em Lessons of Rojava and Histories of Abolition*: “A democracia abolicionista desafiou as relações de classe fundamentais sobre as quais o capitalismo histórico se apoiava: uma divisão global do trabalho racialmente estratificada, que, a partir do século 16, ligou Europa, Oeste africano e as Américas numa economia mundial capitalista. ” McQuade reitera Du Bois, observando que os momentos revolucionários da democracia da abolição foram brevemente alcançados durante a Reconstrução, impulsionados por mobilizações e ação direta dos trabalhadores negros, bem como pelas alianças temporárias de classe entre trabalhadores negros, brancos pobres do sul, abolicionistas de classe média e industriais do norte.


Mas, para que tais transformações enraízem, elas precisam ser plantadas num solo mais fértil. “DuBois apontou que, para abolir totalmente as condições opressivas produzidas pela escravidão, novas instituições democráticas teriam que ser criadas”, diz Davis em “Democracia da Abolição – Para além do Império, das prisões e da tortura”. A observação de Du Bois – de que a abolição como um processo negativo por si só não era suficiente – ressoa profundamente com as abordagens contemporâneas da abolição da democracia.


A Democracia de Abolição então, diz Davis, é a “democracia que está por vir, a democracia que é possível” por meio da continuação dos grandes movimentos abolicionistas na história estadunidense e em todo o mundo. A democracia abolicionista exige que reinventemos radicalmente as instituições que moldam nossas vidas e desempenhemos um papel ativo em construí-lo novamente.


Como seria a criação dessas novas instituições? Conforme os coletivos abolicionistas de base, como o MPD150, apresentaram, isso implicaria construir uma sociedade que promove a vida coletiva onde as necessidades básicas são atendidas todas. Significa engajar-se no trabalho político que previne o crime, ao invés de puni-lo. A abolição exige a “transformação das condições sociais que perpetuam a violência”, conforme descrito no zine anarquista, “e os estupradores?” Os escritores defendem um reexame do que consideramos “crime” e “justiça”. Na visão deles, devemos entender esses conceitos dentro do contexto de poder e opressão sistêmica, com o objetivo de desenvolver modelos transformadores que ofereçam resolução genuína de conflitos e cura para as vítimas.


O abolicionismo penal é muitas vezes ridicularizado como idealista ou utópico, entretanto é mais alcançável do que alguns podem pensar. Na verdade, modelos de defesa comunitária descentralizados e abordagens restaurativas generalizadas à justiça já existem em Rojava, o nome curdo comumente usado para descrever o que é formalmente chamado de Nordeste da Síria. Como muitos ativistas notaram, esta região autônoma no nordeste da Síria oferece um exemplo moderno e marcante de como a solidariedade democrática na resistência ao crescente poder autoritário em todo o mundo pode instruir os esforços políticos atuais dentro dos Estados Unidos.


“Não faz muito tempo, alguns observadores poderiam ter previsto o surgimento de uma revolução democrática no norte da Síria, ou mesmo acreditarem que isso poderia acontecer. Assim, na primavera de 2011, quando o movimento de libertação curdo declarou seu objetivo de construir uma sociedade em torno de um conceito chamado ‘Confederalismo Democrático’, poucos perceberam ”, escreveram Michael Knapp, Anja Flach e Ercan Ayboga, co-autores do livro Revolution in Rojava: Democratic Autonomy and Women’s Liberation in the Syrian Kurdistan [Revolução em Rojava: Autonomia Democrática e Libertação das Mulheres no Curdistão Sírio, tradução livre ]. Os levantes populares em julho de 2012 que liberaram cidades e vilarejos de maioria curda da ditadura Ba’ath foram amplamente ignorados pelo Ocidente, que demorou a perceber que uma notável revolução contemporânea estava ocorrendo.


Só em janeiro de 2014, quando os três cantões de Rojava, Afrin, Kobane e Jazeera emitiram uma declaração de Autonomia Democrática – ou talvez cerca de um ano depois, quando a coalizão derrotou triunfantemente o Estado Islâmico em Kobane – que “o mundo finalmente percebeu ”, como colocou Knapp et al.
Originalmente nascido do movimento para libertar o povo curdo da repressão contínua, Rojava se tornou um projeto revolucionário de construir uma sociedade em torno do que é chamado de Confederalismo Democrático. Em uma sociedade confederalista democrática, uma “economia social” é implementada e todos os recursos, incluindo fábricas, são coletivamente propriedade e autogovernados por comunas e cooperativas (isso difere de maneiras óbvias das “economias de mercado” que atualmente dominam o mundo, em quais atores privados competem pelo controle dos recursos e da influência). Contra todas as probabilidades, sob escrutínio global e pessimismo, as estruturas políticas de Rojava funcionaram e resistiram a um nível que superou as expectativas.


Mas como eles surgiram? Há pouco mais de 40 anos, o movimento curdo, catalisado pelo Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK) e seus representantes Abdullah Öcalan e Sakine Cansız, buscou libertar os curdos da opressão enraizada na Turquia. Como Knapp et Al descreve, o racismo anticurdo há muito é parte integrante do Kemelismo, o “movimento de modernização” turco que buscou erradicar a língua e a cultura curdas. No entanto, a visão de Rojava evoluiu além da independência curda e hoje abrange comunidades culturalmente diversas, incluindo regiões de maioria árabe liberadas do controle do Estado Islâmico. (A região autônoma de Rojava é grande e diversa, abrigando 4-5 milhões de pessoas de diferentes origens étnicas e religiosas, incluindo curdos, árabes, armênios, turcomenos, siríos, assírios, yezidis, circassianos, chechenos e nômades Dumi.)


Desde sua declaração de autonomia, Rojava testemunhou um conflito prolongado em suas violentas campanhas contra o Estado Islâmico, outros grupos jihadistas e a invasão turca em curso. Cercada por Estados-nação rivais, Rojava também sofreu com o embargo político e econômico imposto. Ao mesmo tempo, milhares de ativistas sírios e internacionais migraram para a região em apoio ao movimento e sua experiência sem precedentes em democracia radical e autogoverno.


Como Ercan Ayboga, co-autor de “Revolução em Rojava” e um ativista de longa data em organizações de base como o Mesopotamian Ecology Movement, disse em uma entrevista ao Current Affairs: “A democracia, em nossa visão, precisa de contribuições ativas de todos. Cada pessoa inserida na sociedade deve ser capaz de se organizar no nível mais baixo possível e participar do processo de tomada de decisão. ”


Em contraste, Ayboga disse, uma democracia parlamentar onde as eleições são realizadas apenas a cada quatro ou cinco anos abre espaço para o sigilo e a corrupção de interesses poderosos. Uma estrutura confederada democrática não impede a corrupção, mas a minimiza com discussões contínuas e ativas entre todos os membros da sociedade. Na opinião de Ayboga, “as pessoas ficam mais cientes do que está acontecendo e quais decisões estão sendo tomadas. Todos que participam das discussões, mesmo no nível mais baixo, devem ser capazes de fazer sua proposta e discutir com os outros ou solicitar transparência ”.


O engajamento social contínuo é um componente chave para o confederalismo democrático. É um elemento essencial da abolição também, pois ajuda a manter a consciência política em nível local. Um maior engajamento cívico também pode tornar a vida mais agradável de várias maneiras, reunindo membros da comunidade de todas as origens e idades.


“Gosto de ir às comunas com frequência para falar às pessoas de lá. Você pode encontrar uma maneira de participar de reuniões ”, disse Ayboga. “Nas ruas era muito tranquilo andar. Era um ambiente agradável, bastante tranquilo, e você podia ir a qualquer loja e falar com todo mundo ”.
A busca de Rojava por uma democracia profunda cresceu a partir de uma grande mudança na ideologia do PKK e, posteriormente, do movimento pelos direitos dos curdos. O PKK, que teve suas raízes no marxismo tradicional e nacionalismo “muito parecido com muitos dos movimentos de libertação anticoloniais da segunda metade do século 20”, evoluiu ao longo do tempo “em resposta ao profundo fracasso do socialismo baseado no Estado, corporificado pelo a URSS ”, como Ayboga detalha em “Revolução em Rojava”


No início dos anos 1990, após o colapso da União Soviética, o movimento experimentou uma mudança de paradigma, afastando-se da abordagem marxista-leninista de cima para baixo em favor de alternativas populares. Isso era para evitar a reprodução de padrões de opressão vistos nos sistemas capitalista e de estado-nação. Em poucos anos, o PKK desistiu em grande parte da idéia de construir um estado-nação curdo em favor de se concentrar na igualdade de direitos e na autonomia curda dentro do estado turco.


No entanto, o movimento não desistiu da visão socialista básica do igualitarismo radical, diz Ayboga. Em vez disso, abraçou a ideia de trabalhar em determinado momento “onde quer que estejamos, a qualquer hora” para desenvolver formas alternativas de governança dentro das estruturas estatais existentes na Turquia, Síria, Iraque e Irã, onde residia a maioria dos curdos. O PKK também colaborou ativamente com outras forças marxista-leninistas, maoístas, anarquistas e feministas, e foi uma das dez organizações socialistas revolucionárias a formar o Movimento Revolucionário Unido dos Povos – cujo objetivo declarado era derrubar o “colaborativo fascista AKP [Partido da Justiça e do Desenvolvimento] e sistema de soberania TC (República Turca) ”- em 2016.


As teorias que guiaram o desenvolvimento do confederalismo democrático podem ser amplamente creditadas à figura de proa do PKK, Abdullah Öcalan, que até hoje permanece prisioneiro político na Turquia. Sua vida foi distinta, mas turbulenta: em 15 de fevereiro de 1999, Öcalan foi sequestrado em Nairóbi, no Quênia, pelas forças de inteligência turcas com a ajuda da CIA. Ele foi levado para a Turquia e condenado à morte, que acabou sendo negociada para uma sentença de prisão perpétua.


Em suas décadas de encarceramento, Öcalan abandonou suas antigas crenças marxistas e stalinistas ao ser exposto a teóricos sociais como Immanuel Wallerstein, Fernand Braudel, Friedrich Nietzsche – e o mais importante, o socialista libertário Murray Bookchin. O conceito de comunalismo de Bookchin, que coloca ênfase na propriedade coletiva e “exige a formação de assembléias populares e sua confederação”, inspirou fortemente as teorias de Öcalan sobre o confederalismo democrático.


Ambos os ex-marxistas, Bookchin e Öcalan, têm uma abordagem dialética para desenvolver a teoria revolucionária. No entanto, em vez de tentar prever uma revolta futura inevitável, eles estudaram o desenvolvimento histórico “para a ética – para derivar, a partir do que aconteceu no passado, o que deve acontecer a seguir”, nas palavras de Janet Biehl, que co-editou o jornal Perspectivas verdes à esquerda com Bookchin. Assim, a solução de Öcalan para a liberdade do povo curdo depende de uma espécie de revolta municipalista libertária: abolir o sistema de estado-nação sob o qual a violência racial e patriarcal prolifera. Pode haver uma série de meios diferentes para esse fim, seja através de uma visão marxista-leninista de uma “revolução cataclísmica” ou uma de “transcendência” como concebida por Öcalan. Este último requer cultivar uma forma mais profunda e autêntica de democracia – o tipo que é imaginado pelos defensores contemporâneos da democracia da abolição.


Essa transformação não acontece da noite para o dia ou por acidente. Na verdade, um dos maiores desafios enfrentados pelos ativistas em Rojava – e nos Estados Unidos, ou em qualquer outro lugar – é o que os ativistas descreveram como uma “mentalidade de estado persistente”, em que as pessoas não estão acostumadas a se ver como parte da processo político. A construção de uma abordagem participativa-democrática da política, seja como parte da luta aqui nos Estados Unidos ou em Rojava, não se faz apenas por meio da pura instalação de novas estruturas políticas e econômicas. Em vez disso, como escreve Öcalan, requer uma sociedade “para [institucionalizar] a identidade comunitária e democrática”.


Para entender o que isso significa na prática, é útil olhar para um exemplo concreto. Em Rojava, as comunas são o nível básico de organização social – elas são então federadas em assembleias e congressos populares com foco em questões específicas, como a liberação das mulheres, multiculturalismo e consciência ecológica por meio de sistemas econômicos que coletivizam recursos naturais e terra. Cada um desses grupos tem como objetivo ajudar os membros a desenvolver uma compreensão pessoal mais profunda dos problemas em questão: algumas assembleias de mulheres, por exemplo, realizam workshops onde os participantes podem discutir livros sobre o tema e explorar seu papel na agenda revolucionária.


Este tipo de participação ativa é essencial para o confederalismo democrático. Como Öcalan coloca em seu livro Confederalismo Democrático, “Cada comunidade, etnia, cultura, comunidade religiosa, movimento intelectual, unidade econômica, etc., pode configurar-se autonomamente e se expressar como uma unidade política”. Para ele, o confederalismo democrático é uma ferramenta simples e implementável “com a qual [politizar] a sociedade” e superar os problemas oriundos do sistema de estados-nação.


Superar esses problemas requer mais do que um retiro nostálgico para “tempos mais simples”. Exige que imaginemos novas maneiras de nos relacionarmos – e o movimento guarda-chuva das mulheres em Rojava é um excelente exemplo. Em vez de simplesmente retornar a um modelo antiquado de patriarcado local, Rojava tem feito esforços para abordar as desigualdades sistêmicas enfrentadas pelas mulheres e para garantir que as mulheres sejam representadas e protegidas. Um relatório abrangente de 2019 conduzido pelo Centro de Informação de Rojava (RIC) observa que, embora tenha havido “desafios no estabelecimento de uma visão e prática compartilhada de libertação das mulheres em toda a sociedade”, também houve “vários sucessos tangíveis”, como o estabelecimento de o Comitê Econômico da Mulher da Administração Autônoma e Kongreya Star, que ajudou a criar cooperativas de mulheres e apoiou as mulheres no desenvolvimento de habilidades para se tornarem financeiramente independentes. Além disso, “Casas de Mulheres” foram estabelecidas em todas as cidades em Rojava, dedicadas a abordar questões específicas de gênero, como violência doméstica, casamento e divórcio e opressão dentro das estruturas familiares.


Para que o sistema se sustente, no entanto, diz o relatório, é crucial lidar com as tensões entre as populações curda e árabe (e as minorias assírias). Houve algum progresso nesta frente: conforme observado no relatório RIC, o trabalho foi feito para reunir líderes comunitários de diferentes origens étnicas e religiosas em toda a região autônoma. Apesar dos desafios, inúmeras conquistas foram feitas para melhorar o padrão geral de vida. Isso inclui a padronização do sistema educacional multilíngue, fornecendo pão e diesel para as pessoas por meio do sistema comunitário e criando cooperativas que ajudam a capacitar as pessoas a abrirem pequenos negócios.


Embora Rojava ainda tenha prisões – elas fazem parte das instituições de justiça criminal herdadas do Estado – a vasta maioria das disputas sociais são resolvidas no nível da comuna entre as partes envolvidas, onde até mesmo um único membro pode obter a demissão de um alto funcionário. A pena de morte foi abolida e os locais de detenção e custódia podem ser acessados abertamente, como a Human Rights Watch confirmou. O sistema de justiça geral foi reorientado para a ressocialização e educação, escreve Knapp et al, e uma vez que os meios estejam disponíveis, o objetivo é que as prisões sejam transformadas em centros de reabilitação.


“O desejo da sociedade revolucionária, pelo menos em Rojava, é que não haja necessidade de recorrer… a um juiz nem a um júri popular, nem a reunir centenas de pessoas para avaliar se uma pessoa é culpada, e pergunte ao advogado por quanto tempo a pessoa terá de ficar na prisão ”, escreve o jornalista italiano Davide Grasso em “Rojava: A revolução eliminou o Estado? ”


Nas comunas onde as pessoas se conhecem e confiam mais umas nas outras, a resolução de conflitos pode ser feita na maioria dos casos. “As comunas são pensadas‘ contra ’as placas do topo: elas limitam seu poder e, por sua vez, exercem um poder de baixo, que é predominante em comparação com o que vem de cima. Essa é a diferença do sistema estatal ”, explica Ghalia, integrante da Casa do Povo Amude em uma conversa com Grasso.


As comunas também são onde as leis são propostas para o conselho legislativo da região e onde os voluntários são selecionados para as forças de defesa civil (HPC) que se organizam em nível municipal, intervindo em conflitos violentos, patrulhando bairros e guardando edifícios públicos e eventos. Eles não são totalmente diferentes da polícia, mas cada pessoa, incluindo mulheres e idosos, é incentivada a se voluntariar no HPC por meio de um sistema de lista. Esse modelo mais descentralizado de segurança comunitária, explica a acadêmica curda Hawzhin Azeez, reduz as possibilidades de as autoridades monopolizarem o poder. O HPC complementa os Asayish, as forças de segurança profissional da região cujo papel predominante é controlar postos de controle entre as cidades e contar com serviço de inteligência e unidades antiterror em resposta a ataques estrangeiros.


Apesar desses sucessos, é um fato lamentável que a experiência notável de Rojava na democracia radical esteja provavelmente perto do fim. Em outubro de 2019, os Estados Unidos rescindiram sua aliança com Rojava, essencialmente abrindo caminho para a invasão turca da região. No entanto, o possível fim do Rojava não significa que seja um projeto fracassado – ou que não possamos aplicar suas lições nos Estados Unidos, por mais diferente que seja o contexto político.


Os defensores da autonomia democrática estão bem cientes de que não existe uma solução única para os atuais problemas políticos do mundo. “Öcalan, e nosso movimento – o movimento de libertação curdo – propõe o confederalismo democrático aos quatro estados onde vivem os curdos, mas não afirmamos que o confederalismo democrático seja a solução”, disse Ayboga. “Dizemos que para o Oriente Médio é uma opção. Em cada Estado, região ou país, a implementação da autonomia democrática é obviamente diferente, dadas as diferentes condições. No nível global, [o confederalismo democrático] pode ser uma contribuição para a busca de alternativas democráticas, para desenvolver uma sociedade mais democrática, livre de patriarcado, estruturas de classe, destruição ecológica, exploração e assim por diante – esse é um grande objetivo. ”
Embora o termo “confederalismo democrático” possa soar estranho aos ouvidos americanos, seus princípios de identidade comunal e ampla educação política não são novos. Em vez disso, eles têm muito em comum com as ideias que animaram décadas de luta por justiça racial e econômica nos Estados Unidos. Podemos ver princípios semelhantes em ação quando examinamos o legado do Partido dos Panteras Negras, cujas divisões em todo o país defendiam um programa socialista de 10 pontos e lançavam projetos sociais como o Programa Café da Manhã Grátis para Crianças, que se expandiu para fornecer suporte médico e legal em comunidades negras.


Nem precisamos olhar apenas para o passado para imaginar como seria a democracia profunda nos Estados Unidos. Projetos ambiciosos como o plano Jackson-Kush elaborado por Malcolm X e os militantes de base são exemplos dos esforços municipalistas que se enraizaram nos últimos anos. Seus objetivos – construir assembléias populares, um partido político negro independente e uma economia solidária de base ampla – compartilham tendências ideológicas semelhantes que inspiraram o movimento de libertação curdo.


Os líderes revolucionários, como o próprio Öcalan, geralmente reconheceram que a política deve se tornar uma parte da vida social diária. Cada um de nós deve se comprometer com uma visão contínua e inclusiva da sociedade, na qual possamos trabalhar como atores políticos em nível de base. E enquanto Rojava não é uma utopia anarquista, completamente livre de prisões, polícia e violência do Estado, seu movimento, como Grasso enfatiza, é aquele que “não deve ser aceito sem crítica nem arrogantemente rejeitado, mas considerado útil para todos aqueles que articulam uma crítica ao Estado.”


Como Fred Moten e Stefano Harney escrevem em seu ensaio crítico, The University and the Undercommons [A Universidade e os abaixo da normalidade], “[Abolição é] não tanto a abolição das prisões, mas a abolição de uma sociedade que poderia ter prisões, que poderia ter escravidão, que poderia ter salário e, portanto, não a abolição como a eliminação de qualquer coisa, mas a abolição como a fundação de uma nova sociedade. ” [Enfase adicionada.]


A Abolição, baseada em princípios de solidariedade comunitária e informada por lutas históricas e internacionais por uma democracia profunda, é uma ferramenta vital para construir e sustentar modelos de auto direção. Ele fornece uma das melhores estruturas disponíveis para promover a paz e a tolerância internas. Em última análise, a abolição – e a democracia profunda que é essencial para seu funcionamento – pode ser a única maneira de transcender a exploração que surge do capitalismo.

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